上座部與大乘佛教的分別
羅候羅法師博士著 梁國雄居士譯 V1.1 2020-10-13
讓我們討論一個許多人經常會問的問題：究竟大乘與上座部佛教有什麼分別？為了恰當地處理這個問題，讓我們重溫一下佛教歷史，追蹤大乘與上座部佛教的出現與發展過程吧。
佛陀（釋迦牟尼佛）出生於公元前六世紀，他於三十五歲覺悟後，至八十歲般涅槃之間的生命，都用來教導眾生，他以四十五年時間，不分日夜地去教導眾生佛法，每日只睡約兩個小時，其精力充沛，是歷史上甚為罕有的。
佛陀說法的對象包括各式各樣的人，例如：國王、王子、貴族、婆羅門、農夫、乞丐、學者、平民等。他每次的教導，都是因應當時聽眾的經驗、理解力，以及心智水平來度身定造。他的教導被稱為「佛的言教（Buddha Vacana）」，當時根本就沒有所謂上座部或大乘。
在僧團成立後，佛陀更定立了一些稱為「戒律（Vinaya）」的規則來供僧眾遵守，他的其他教導被稱為「法（Dhamma）」，那是他與比丘、比丘尼及在家眾等的談話、演講與教導。
第一次結集會議（The First Council）
在佛般涅盤後三個月，他的直系弟子在王舍城舉行會議，由年紀最大和最受敬重的大迦葉尊者做主持人，兩位對法與戒律最為熟悉的重要人物也有出席，一位是阿難（Ananda）尊者，他是佛陀廿五年來的侍者，具有驚人的記憶力，能背誦佛陀說過的所有言教；另一位是優波離（Upali）尊者，他記得所有佛陀說過的戒律。
在此第一次結集會議，只有法與戒律這兩個部分被背誦出來。雖然當時對法並沒有不同的意見（那時並沒有提到論（Abhidhamma）），對「戒律」卻有一些討論。在佛陀般涅槃前，他曾告訴阿難尊者，如果僧團欲修改一些次要的戒律（minor rules），那是可以的。由於在佛陀臨終時，阿難尊者傷心欲絕，未有醒覺到要問佛陀什麼是次要的戒律，故此，出席結集的僧眾未能一致同意那些是次要的戒律，於是，大迦葉尊者作了最後決定，對佛陀所定下的戒律，既不改動，也不增加。對此，大迦葉尊者沒有提出任何具體理由，但有說過以下的話：「如果我們改變戒律，人們就會說，喬答摩（佛陀）尊者的弟子在他的葬禮柴火尚未熄滅已改動戒律了。」
在這結集會議中，法被分為多個部分，每一部分皆有一位長老及其弟子負責背誦，記入腦中。於是，法便開始由長老導師們口傳給其弟子。同時，他們每組人每天都會唸誦佛的言教，並且互相校對，確定沒有人誤作任何加減。歷史學家們也同意：口誦的傳承，比若干年後依靠某位人士的記憶報導會較為可靠。
第二次結集會議（The Second Council）
在佛寂滅後一百年，佛弟子進行了第二次結集會議，當中討論了戒律。佛滅後三個月的戒律並沒有更改的需要，因為在那個短時間內，政治、經濟與社會差不多沒有什麼轉變，然而，一百年後，一些比丘發覺有需要改變一些次要的戒律（minor rules），可是，正統的比丘（指佛陀的直系弟子）卻認為沒有戒律需要改動，由於無法妥協，最後，一批比丘離開了那個結集會議，成為了大眾部（Mahasanghika）。那時候雖有大眾部，仍未有稱為大乘（Mahayana）者。在第二次結集會議時，隨了戒律有一些爭議外，並沒有對法的任何爭議報導。
第三次結集會議（The Third Council）
在公元前三世紀，即阿育王（Emperor Asoka）時代，佛弟子又進行了第三次結集會議，目的是討論各部派比丘的意見分歧。在這次結集會議中，意見分歧不只限於戒律，也包括了法。在結集完畢後，主持人目犍連子帝須（Moggaliputta Tissa）編輯了論事（Kathavatthu）一書，裡面駁斥了一些部派（Sects）所持的錯誤見解、理論與異端邪說，在這次會議中被接受與確認之教義被稱為上座部（Theravada），此外，論藏（Abhidhamma Pitaka）也被包括在這次結集之中。
在第三次結集會議完畢後，阿育王的兒子瑪欣德尊者（Ven. Mahinda）把三藏佛典（包括第三次結集會議的論典在內）帶到斯里蘭卡（Sri Lanka）。這些被帶到斯里蘭卡的藏經原文，至今仍被保存下來，完整無缺。這些藏經是用巴利文（Pali）寫的，而巴利文則源自佛陀所用的摩揭陀語（Magadhi language）。那個時候，仍未有大乘（Mahayana）的名稱出現。
大乘的出現（Coming of Mahayana）
在公元前一世紀至公元一世紀之間，大乘（Mahayana）與小乘（Hinayana）這兩個術語出現在妙法蓮花經（Saddharma Pundarika Sutra）之中。
大約在公元二世紀時，大乘（Mahayana）的界定始變得明確。龍樹（Nagarjuna）發展了大乘（Mahayana）哲學有關空（Sunyata）的概念，在一簡短的中觀論頌(Madhyamika-karika)文本裡面，他論證了諸法皆空（Void）的道理。大約在公元四世紀時，更出現了無著(Asanga)與世親(Vasubandhu)兩位論師，他們寫了大量有關大乘的著作。因此，可以推測在公元一世紀後，由於大乘行者們（Mahayanists）採取了明確立場，於是大乘與小乘這兩個術語就在那個時候被引進了。
我們千萬不可把小乘（Hinayana）誤解為上座部（Theravada），因為它們並非同義詞。上座部佛教是在公元前三世紀時被傳入斯里蘭卡的，那個時候說不上有大乘（Mahayana）。小乘部派（Hinayana sects）是在印度中發展的，它們實與斯里蘭卡所傳的佛教毫無關係。時至今天，在世上恐怕已沒有任何地方有小乘（Hinayana）的存在了。因此，世界佛教友誼會(The World Fellowship of Buddhists) 於1950年在斯里蘭卡可倫坡（Colombo）的開幕典禮中，一致同意放棄採用小乘（Hinayana）這個術語來標籤現存於斯里蘭卡、泰國、緬甸、柬埔寨（高綿）與寮國等國家的佛教。這就是上座部、大乘與小乘的簡單歷史。
大乘與上座部（Mahayana and Theravada）
現在，要說大乘與上座部的分別了。我研究大乘已很多年了，而且越研究它我越發現，大乘與上座部之間在基本教義上，幾乎沒有什麼差別。
這些都是佛陀的重要教導，它們都被兩派毫無疑問地接受。
他們也有一些不同點的，最明顯的一點是菩薩理想（Bodhisattva ideal）。許多人說大乘的目的是為了成就菩薩（Bodhisattvahood），而上座部的目的是為了成就阿羅漢（Arahant）；於此我必須指出，佛陀也是一位阿羅漢，辟支佛（Pacceka Buddha）（或稱獨覺）也是阿羅漢，他/她們的弟子也可以是阿羅漢。大乘的經文從來就沒有出現過如阿羅漢乘（Arahant-yana, Arahant Vehicle）等術語，他們所用的三個術語是：菩薩乘（Bodhisattvayana）， 緣覺乘（Prateka-Buddhayana），以及聲聞乘（Sravakayana）。在上座部傳統中，這三者被稱為菩提（Bodhis）而非乘。
有些人臆測，以為小乘是自私的，因為它告訴人們應該尋求自救。但是，一個自私的人怎麼可能得到覺悟呢？兩派皆承認有三種乘（Yanas）或三種菩提（Bodhis），其中以菩薩的理想為最高。大乘創造了不少神秘的菩薩，而上座部則認為菩薩只是我們人類中之一員，他/她一生致力於完善自己，希望最終以成為佛陀，為世間帶來快樂與福祉。
三種覺者（Three Types of Buddhahood）
有三種覺者：（一）無上正等正覺或正等覺者（Samma Sambuddha），即我們所稱之佛陀，他們靠自力成就完滿的覺悟；（二）緣覺覺者（Pacceka Buddha），他們的品德比正等覺者少一些；（三）聲聞覺者（Savaka Buddha），他/她們皆是阿羅漢的弟子。此三種覺者所成就的涅槃（Nibbana）都是完全一樣的，相異之點只不過是：正等覺者（佛陀）有很多品德和能力是其他二種覺者所無的。
有些人以為龍樹（Nagarjuna）所言的空（Voidness or Sunyata）純粹是大乘所教的，其實空源於無我或緣起的道理，它們在上座部巴利文的經典中都可以找到。（例如在SN35.85 Sunna Sutta之中：）一次，
阿難問佛：「人們都在說空（Sunya）這個字，到底什麼是空？」
佛答：「阿難！世間沒有我，也沒有屬於我的任何東西，因此，世間是空的。」
此概念為龍樹所用，寫了他出色的中觀論頌（Madhyamika Karika）。除了空的概念外，大乘也有藏識（第八識或阿賴耶）之說，而此說也是源自上座部之經文的，大乘只不過把它發展成為一套深奧的心理學和哲學而已。 【完】
【英文原文為：Theravada - Mahayana Buddhism By Ven. Dr. W. Rahula。可瀏覽 http://www.urbandharma.org/udharma3/theramaya.html 】
佛陀（釋迦牟尼佛）出生於公元前六世紀，他於三十五歲覺悟後，至八十歲般涅槃之間的生命，都用來教導眾生，他以四十五年時間，不分日夜地去教導眾生佛法，每日只睡約兩個小時，其精力充沛，是歷史上甚為罕有的。
佛陀說法的對象包括各式各樣的人，例如：國王、王子、貴族、婆羅門、農夫、乞丐、學者、平民等。他每次的教導，都是因應當時聽眾的經驗、理解力，以及心智水平來度身定造。他的教導被稱為「佛的言教（Buddha Vacana）」，當時根本就沒有所謂上座部或大乘。
在僧團成立後，佛陀更定立了一些稱為「戒律（Vinaya）」的規則來供僧眾遵守，他的其他教導被稱為「法（Dhamma）」，那是他與比丘、比丘尼及在家眾等的談話、演講與教導。
第一次結集會議（The First Council）
在佛般涅盤後三個月，他的直系弟子在王舍城舉行會議，由年紀最大和最受敬重的大迦葉尊者做主持人，兩位對法與戒律最為熟悉的重要人物也有出席，一位是阿難（Ananda）尊者，他是佛陀廿五年來的侍者，具有驚人的記憶力，能背誦佛陀說過的所有言教；另一位是優波離（Upali）尊者，他記得所有佛陀說過的戒律。
在此第一次結集會議，只有法與戒律這兩個部分被背誦出來。雖然當時對法並沒有不同的意見（那時並沒有提到論（Abhidhamma）），對「戒律」卻有一些討論。在佛陀般涅槃前，他曾告訴阿難尊者，如果僧團欲修改一些次要的戒律（minor rules），那是可以的。由於在佛陀臨終時，阿難尊者傷心欲絕，未有醒覺到要問佛陀什麼是次要的戒律，故此，出席結集的僧眾未能一致同意那些是次要的戒律，於是，大迦葉尊者作了最後決定，對佛陀所定下的戒律，既不改動，也不增加。對此，大迦葉尊者沒有提出任何具體理由，但有說過以下的話：「如果我們改變戒律，人們就會說，喬答摩（佛陀）尊者的弟子在他的葬禮柴火尚未熄滅已改動戒律了。」
在這結集會議中，法被分為多個部分，每一部分皆有一位長老及其弟子負責背誦，記入腦中。於是，法便開始由長老導師們口傳給其弟子。同時，他們每組人每天都會唸誦佛的言教，並且互相校對，確定沒有人誤作任何加減。歷史學家們也同意：口誦的傳承，比若干年後依靠某位人士的記憶報導會較為可靠。
第二次結集會議（The Second Council）
在佛寂滅後一百年，佛弟子進行了第二次結集會議，當中討論了戒律。佛滅後三個月的戒律並沒有更改的需要，因為在那個短時間內，政治、經濟與社會差不多沒有什麼轉變，然而，一百年後，一些比丘發覺有需要改變一些次要的戒律（minor rules），可是，正統的比丘（指佛陀的直系弟子）卻認為沒有戒律需要改動，由於無法妥協，最後，一批比丘離開了那個結集會議，成為了大眾部（Mahasanghika）。那時候雖有大眾部，仍未有稱為大乘（Mahayana）者。在第二次結集會議時，隨了戒律有一些爭議外，並沒有對法的任何爭議報導。
第三次結集會議（The Third Council）
在公元前三世紀，即阿育王（Emperor Asoka）時代，佛弟子又進行了第三次結集會議，目的是討論各部派比丘的意見分歧。在這次結集會議中，意見分歧不只限於戒律，也包括了法。在結集完畢後，主持人目犍連子帝須（Moggaliputta Tissa）編輯了論事（Kathavatthu）一書，裡面駁斥了一些部派（Sects）所持的錯誤見解、理論與異端邪說，在這次會議中被接受與確認之教義被稱為上座部（Theravada），此外，論藏（Abhidhamma Pitaka）也被包括在這次結集之中。
在第三次結集會議完畢後，阿育王的兒子瑪欣德尊者（Ven. Mahinda）把三藏佛典（包括第三次結集會議的論典在內）帶到斯里蘭卡（Sri Lanka）。這些被帶到斯里蘭卡的藏經原文，至今仍被保存下來，完整無缺。這些藏經是用巴利文（Pali）寫的，而巴利文則源自佛陀所用的摩揭陀語（Magadhi language）。那個時候，仍未有大乘（Mahayana）的名稱出現。
大乘的出現（Coming of Mahayana）
在公元前一世紀至公元一世紀之間，大乘（Mahayana）與小乘（Hinayana）這兩個術語出現在妙法蓮花經（Saddharma Pundarika Sutra）之中。
大約在公元二世紀時，大乘（Mahayana）的界定始變得明確。龍樹（Nagarjuna）發展了大乘（Mahayana）哲學有關空（Sunyata）的概念，在一簡短的中觀論頌(Madhyamika-karika)文本裡面，他論證了諸法皆空（Void）的道理。大約在公元四世紀時，更出現了無著(Asanga)與世親(Vasubandhu)兩位論師，他們寫了大量有關大乘的著作。因此，可以推測在公元一世紀後，由於大乘行者們（Mahayanists）採取了明確立場，於是大乘與小乘這兩個術語就在那個時候被引進了。
我們千萬不可把小乘（Hinayana）誤解為上座部（Theravada），因為它們並非同義詞。上座部佛教是在公元前三世紀時被傳入斯里蘭卡的，那個時候說不上有大乘（Mahayana）。小乘部派（Hinayana sects）是在印度中發展的，它們實與斯里蘭卡所傳的佛教毫無關係。時至今天，在世上恐怕已沒有任何地方有小乘（Hinayana）的存在了。因此，世界佛教友誼會(The World Fellowship of Buddhists) 於1950年在斯里蘭卡可倫坡（Colombo）的開幕典禮中，一致同意放棄採用小乘（Hinayana）這個術語來標籤現存於斯里蘭卡、泰國、緬甸、柬埔寨（高綿）與寮國等國家的佛教。這就是上座部、大乘與小乘的簡單歷史。
大乘與上座部（Mahayana and Theravada）
現在，要說大乘與上座部的分別了。我研究大乘已很多年了，而且越研究它我越發現，大乘與上座部之間在基本教義上，幾乎沒有什麼差別。
- 兩派皆以釋迦牟尼佛為他們的導師。
- 兩派所述的四聖諦可說是一模一樣的。
- 兩派所述的八正道也可說是一模一樣的。
- 兩派所述的緣起法（Paticca-samuppada or Dependent Origination）也是一樣的。
- 兩派皆不接受此一說法：認為世界是由一至高無上的神所創造和管治。
- 兩派皆接受無常（Anicca）、苦（Dukkha）、無我（Anatta）等三法印，以及戒（Sila）、定（Samadhi）、慧（Panna）等三學，當中並無任何分別。
這些都是佛陀的重要教導，它們都被兩派毫無疑問地接受。
他們也有一些不同點的，最明顯的一點是菩薩理想（Bodhisattva ideal）。許多人說大乘的目的是為了成就菩薩（Bodhisattvahood），而上座部的目的是為了成就阿羅漢（Arahant）；於此我必須指出，佛陀也是一位阿羅漢，辟支佛（Pacceka Buddha）（或稱獨覺）也是阿羅漢，他/她們的弟子也可以是阿羅漢。大乘的經文從來就沒有出現過如阿羅漢乘（Arahant-yana, Arahant Vehicle）等術語，他們所用的三個術語是：菩薩乘（Bodhisattvayana）， 緣覺乘（Prateka-Buddhayana），以及聲聞乘（Sravakayana）。在上座部傳統中，這三者被稱為菩提（Bodhis）而非乘。
有些人臆測，以為小乘是自私的，因為它告訴人們應該尋求自救。但是，一個自私的人怎麼可能得到覺悟呢？兩派皆承認有三種乘（Yanas）或三種菩提（Bodhis），其中以菩薩的理想為最高。大乘創造了不少神秘的菩薩，而上座部則認為菩薩只是我們人類中之一員，他/她一生致力於完善自己，希望最終以成為佛陀，為世間帶來快樂與福祉。
三種覺者（Three Types of Buddhahood）
有三種覺者：（一）無上正等正覺或正等覺者（Samma Sambuddha），即我們所稱之佛陀，他們靠自力成就完滿的覺悟；（二）緣覺覺者（Pacceka Buddha），他們的品德比正等覺者少一些；（三）聲聞覺者（Savaka Buddha），他/她們皆是阿羅漢的弟子。此三種覺者所成就的涅槃（Nibbana）都是完全一樣的，相異之點只不過是：正等覺者（佛陀）有很多品德和能力是其他二種覺者所無的。
有些人以為龍樹（Nagarjuna）所言的空（Voidness or Sunyata）純粹是大乘所教的，其實空源於無我或緣起的道理，它們在上座部巴利文的經典中都可以找到。（例如在SN35.85 Sunna Sutta之中：）一次，
阿難問佛：「人們都在說空（Sunya）這個字，到底什麼是空？」
佛答：「阿難！世間沒有我，也沒有屬於我的任何東西，因此，世間是空的。」
此概念為龍樹所用，寫了他出色的中觀論頌（Madhyamika Karika）。除了空的概念外，大乘也有藏識（第八識或阿賴耶）之說，而此說也是源自上座部之經文的，大乘只不過把它發展成為一套深奧的心理學和哲學而已。 【完】
【英文原文為：Theravada - Mahayana Buddhism By Ven. Dr. W. Rahula。可瀏覽 http://www.urbandharma.org/udharma3/theramaya.html 】
